После приветствия читателям с изображением источника христианского спасения Апостол исполняется чувством глубокой сердечной благодарности к Богу за искупление мира и призвание в Церковь Христову читателей-христиан, и изливает свое верующее чувство в торжественной доксологии или славословии, близко напоминающем подобное же славословие другого первоверховного Апостола Павла в начале послания к Ефесянам (1:3 след.). В своем славословии Богу Ап. Петр называет Бога Богом и Отцом Господа Иисуса Христа, как и Сам Христос именовал Бога не только Отцом, но и Богом своим (От Иоанна 20:17), равным образом и Ап. Павел часто именовал, обычно в славословиях же, Бога Отцом и Богом Иисуса Христа (К Римлянам 15:6; 2-е Коринфянам 1:3; 11:31; К Ефесянам 1:3, 17; К Колоссянам 1:3). Возможно, что форма славословия заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иакова 3:9). Самое спасение во Христе Апостол в своем славословии характеризует в ст. 3 с трех сторон: а) по источнику своему, оно есть дело великой милости (το πολυελεος) Божией, так как спасение грешного мира и человечества есть исключительно дело милующей человека любви Божией (От Иоанна 3:16); б) по существенному свойству своему оно есть возрождение (αναγεννησας), благодатное перерождение людей в новую, духовную и вечную жизнь (ср. От Иоанна 3:3; К Титу 3:5; К Колоссянам 3:1; Εф 1:19, 20; 2:10); наконец, в) по конечной цели, спасение во Христе ведет во упование живо (εις ελπιδ Ζωσαν) воскресшем Иисусом Христом от мертвых: духовно мертвый в отпадении от Бога человек через веру в Христа и в единении со Христом возрождается в новую жизнь и получает твердую надежду на вечную блаженную жизнь, залог же и основание этой надежды составляет воскресение Иисуса Христа из мертвых (К Римлянам 10:9; 1-е Коринфянам 15:14, 17). "Что подает Бог? упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертью, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него дает тоже силу воскреснуть" (блаж. Феофил.). В ст. 4 подробно обозначается самый предмет христианской надежды. Этот предмет - наследие, наследство (εις κληρονομιαν), т. е., по сходству с землею обетованною Ветхого Завета (Бытие 15:18), - духовные блага Царства Христова, наследуемые христианами (От Матфея 5:5; К Галатам 4:7), особенно вечное блаженство на небесах (К Евреям 9:15), -называемое здесь у Ап. Петра нетленно (αφθαρτον), нескверно (αμιαρτον), неувядаемо (αμαραντον) т. е. наследие небесное, чаемое христианами, не подвержено никакой порче и уничтожению (От Матфея 6:19-20), чисто, свято и совершенно, вечно цветущее и всегда себе равное "не на земле отложенное, как, напр., отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным" (блаж. Феофил.). Наследие это, по Апостолу, сохраняется (τετηρημενη) на небесах для христиан: образ взят от земных сокровищ, хранимых родителями в безопасном месте для детей своих. Но не только сокровища для верующих сохраняются на небесах, но и сами они, во исполнение прошения Самого Господа Иисуса Христа в Его Первосвященной молитве, сохраняются, оберегаются силою Божиею (ср. К Филиппийцам 4:7) через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время. И от самого человека требуется непрестанное бодрствование о своем спасении (От Матфея 24:42; 25:13), но, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить христианина от многих и различных врагов и опасностей его спасения. Спасение это во всей полноте готово открыться в последнее время, "εν καιρ εσχατ, т. е. по новозаветному употреблению этого выражения (ср. От Матфея 13:39, 40; 24:3; 28:20; 2-е Тимофею 3:1; Иуда 18), с окончанием царства благодати и открытием царства славы, при втором пришествии Христовом. Выражение "готово" дает мысль о близости этого последнего времени. "Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и других апостолов, т. е., что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. Иакова 5:7-9)" (Преосвящ. еп. Михаил).